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Module 03 · Development and Language发展与语言

Language and Language Use语言和语言使用

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人类使用复杂语言的能力,远远超过地球上的其他物种。我们相互合作,用语言交流;语言也常被用于谈论,甚至构建和维持我们的社会世界。作为智人这一生物物种不可分割的组成部分,语言使用与人类社会性紧密相连。

学习目标

  • 定义描述语言使用的基本术语。
  • 描述人们通过语言分享新信息的过程。
  • 概述对话的典型内容及其社会意义。
  • 概述语言使用的心理后果,并举例说明。

引言

想象两位三十多岁的男子亚当(Adam)和本(Ben)正沿走廊行走。从衣着看,他们是暂时从工作中休息一下的年轻商人。随后,他们进行了这样的对话:

亚当:“你知道吗,加里(Gary)买了枚戒指。”
本:“哦,真的吗?是给玛丽(Mary)的吧?”(亚当点头。)

如果你看到这一幕、听到这段对话,能推测出什么?首先,不管加里和玛丽是谁,你会推测加里给玛丽买了枚戒指。也许还会推断他们准备结婚。还能推测什么?或许亚当和本是关系相当亲近的同事,两人也都比较了解加里和玛丽。换句话说,你能推测参与对话者及其谈论对象周围的社会关系。

语言是使我们能够过上如今这种生活的必要工具。没有它,当代人类文明的许多成就都不可能实现。[Image: Marc Wathieu, https://goo.gl/jNSzTC, CC BY-NC 2.0, https://goo.gl/VnKlK8]

语言存在于日常生活中。如果心理学是行为科学,那么对语言使用的科学研究必然是其最核心的主题之一,因为语言使用无处不在。每个人类群体都有语言;人类婴儿除不幸存在某些障碍者外,无需明确教学就能学会至少一种语言。即使把最初几乎没有语言的儿童聚在一起,他们也能开始发展并使用自己的语言。至少有一个已知案例:这些儿童在成人输入极少的情况下,自发发展了自己的语言。20 世纪 80 年代,尼加拉瓜一些原本在不同地方分别长大的聋童,第一次被集中到学校。教师尝试教他们西班牙语,却收效甚微。但教师开始注意到,孩子们用手和手势,显然是在相互交流。请来的语言学家发现,孩子们已自行发展出自己的手语。一门新语言——尼加拉瓜手语——就此诞生(Kegl, Senghas, & Coppola, 1999)。语言无处不在,而我们人类天生就会使用它。

我们如何使用语言?

既然语言如此普遍,我们究竟如何使用它?当然,有些人用它写日记和诗,但最主要的形式是人际使用。我们在人际互动中学习语言,也这样使用语言。像亚当和本一样,我们交换词语和话语来交流。以他们两人对话这一最简单的情形为例,克拉克(Clark,1996)认为,要进行对话,双方必须持续掌握共同基础(common ground)。共同基础是说话者与听者共享,并且认为、假设或理所当然地认定彼此共享的一组知识。因此,亚当说“加里买了枚戒指”时,默认本知道词语的含义、加里是谁,以及买戒指意味着什么。本说“是给玛丽的吧?”时,也默认亚当知道这些词的含义、玛丽是谁,以及给别人买戒指意味着什么。这些都是他们共同基础的一部分。

对话中的“共同基础”帮助人们协调语言使用。随着对话推进,参与者加入新信息、合作促进相互理解,共同基础也随之变化。[Image: Converse College, https://goo.gl/UhbMQH, CC BY-NC 2.0, https://goo.gl/VnKlK8]

注意,亚当说出加里买戒指的信息后,本用自己对收礼者是谁的推断作出回应,即玛丽。在对话层面,本的话证明他理解了亚当:“是的,我明白加里买了枚戒指。”亚当点头则证明,他也理解了本的话:“是的,我明白你已经理解,加里给玛丽买了枚戒指。”这条新信息于是加入最初的共同基础。亚当和本的一对话语,称为相邻对(adjacency pair),连同亚当肯定的点头,共同完成了“加里给玛丽买了枚戒指”这一命题,并把它加入共同基础。因此,共同基础随着交谈而变化,积累双方认同、且有证据表明彼此共享的新信息。人们轮流担当说话者和听者,主动交换意义,共同基础也不断发展。

共同基础帮助人们协调语言使用。例如,说话者会考虑双方的共同基础,也就是自己认为听者知道什么。亚当那样说,是因为知道本认识加里;面对不认识加里的另一位同事,他就会说“我一个朋友要结婚了”。这称为受众设计(audience design)(Fussell & Krauss, 1992):说话者考虑听众的知识,为其设计话语。如果认为听众熟悉某个对象,例如本熟悉加里,就倾向于使用简短称呼“加里”;如果听众不熟悉,则用“我一个朋友”这样更具描述性的表达,帮助其理解(框 1)。

语言使用是一种合作活动,但我们如何在对话中协调它?通常,我们在小群体中交谈,同时参与一段对话的人很少超过四个。一些统计表明,超过 90% 的对话发生在四人或更小的群体中(例如 Dunbar, Duncan, & Nettle, 1995;James, 1953)。协调四人对话当然比十人容易,但仔细想想,即使只有四个人,日常对话也几乎是一项奇迹。我们常在嘈杂环境中实时、快速地交换词语和话语。想想早晨在家、公交站或商场中的交谈:在这些条件下,怎样才能持续掌握共同基础?

皮克林(Pickering)和加罗德(Garrod)(2004)认为,对话协调依靠的是我们能在语言使用的不同层次上,通过互动使彼此的行为趋于一致:包括词汇(lexicon),即词语和表达;句法(syntax),即组合词语和表达的语法规则;以及语速和口音。例如,对话中某人用一个表达指代某个对象,其他人也倾向于使用同样的表达(如 Clark & Wilkes-Gibbs, 1986)。此外,如果某人说“the cowboy offered a banana to the robber”,而不是“the cowboy offered the robber a banana”,其他人即使用不同词语,也更可能采用相同句法结构,例如说“the girl gave a book to the boy”,而不是“the girl gave the boy a book”(Branigan, Pickering, & Cleland, 2000)。最后,对话者的口音和语速往往相似,而这些又常与社会身份相关(Giles, Coupland, & Coupland, 1991)。因此,如果你在口音不同的地方,例如美国和英国生活过,可能注意到,自己与美国人交谈时用美国口音,与英国人交谈时则用英国口音。

皮克林和加罗德(2004)提出,语言使用各层次上的人际一致性,可以在对话者脑中激活相似的情境模型(situation models)。情境模型是对对话主题的心理表征。因此,与朋友谈论加里和玛丽时,你可能在脑中构建了加里送玛丽戒指的情境模型。他们的理论认为,当你用语言描述这一情境,其他人开始使用相似词汇和语法,语言使用的许多其他方面也逐渐趋同。通过启动(priming)机制,每个人脑中开始形成相似模型。启动是指,想到一个概念,例如“戒指”,就联想到其他相关概念,例如“婚姻”或“婚礼”。如果大家都认识加里和玛丽,也了解戒指通常关联的订婚、婚礼、婚姻等事件,就很可能构建共享的情境模型。因此,人类运用高度发展的模仿能力,即执行与别人相同的行动,以及推断能力,即由一个想法引出其他想法,来协调共同基础、共享情境模型并相互交流。

我们谈论什么?

研究表明,人们喜欢聊八卦。通过八卦,人类交流、分享对社会世界的表征:谁是朋友和敌人,在什么情况下做什么才是对的,等等。[Image: aqua.mech, https://goo.gl/Q7Ap4b, CC BY 2.0, https://goo.gl/T4qgSp]

交谈时,人类在做什么?当然,我们可以讨论晚饭吃什么这样的日常琐事,也可以讨论生与死的意义、自由、平等、博爱等复杂而抽象的哲学思想。然而,对自然发生的对话进行观察后发现(Dunbar, Marriott, & Duncan, 1997),无论男女,日常对话中竟有 60%–70% 是八卦,也就是谈论自己和认识的人。像亚当和本一样,人们更多时候是在用语言交流自己的社会世界。

八卦听起来可能琐碎,似乎贬低了我们高贵的语言能力——这无疑是人类区别于其他动物的最卓越能力之一。恰恰相反,有人认为,思考和交流社会世界的八卦活动,是语言最重要的用途之一。邓巴(Dunbar,1996)推测,八卦在人类中相当于猴子等灵长类动物的理毛行为:通过相互清理毛发来关照彼此。他认为,这是一种社交行为,传达伙伴的重要性。此外,人们通过八卦共享对社会世界的认识,如谁是朋友、谁是敌人,以及不同情况下什么做法才正确。这样,他们便能调节社会世界:结交更多朋友,扩大自己所属的群体,通常称为内群体(ingroup),以应对更可能是敌人的其他群体,即外群体(outgroups)。邓巴认为,这些社会作用赋予人类进化优势和更大的大脑;更大的大脑反过来支持更复杂、抽象的思考,更重要的是维持更大的内群体。邓巴(1993)估计了一个方程,根据非人类灵长类各属的平均新皮层大小,预测平均群体规模;新皮层是支持高阶认知的脑部区域。与他的社会脑假说(social brain hypothesis)一致,大脑较大的灵长类通常生活在更大群体中。用同一个方程,他估算出人脑可支持约 150 人的群体,接近现代狩猎采集社群的规模。他主张,语言、大脑和人类群居生活共同进化,语言与社会性不可分割。

邓巴的假说存在争议。不过,无论他是否正确,日常语言使用常常最终维持了现有的群体间关系结构。语言使用会影响我们如何理解社会世界。例如,人们使用微妙的线索,表达某人的行为究竟只是特定情境中的个别事件,还是跨情境反复出现、更像人格特征的模式。塞明(Semin)和菲德勒(Fiedler)(1988)指出,可以用描述具体动作的动作动词,如“他跑步”;描述心理状态的状态动词,如“他喜欢跑步”;描述人格的形容词,如“他善于运动”;或描述角色的名词,如“他是运动员”,来表达一个人的行为。动词、形容词或名词的选择,传达了行为倾向的持久性与稳定性:动词强调特定情形,形容词强调持久特征。有趣的是,人们倾向于用形容词描述内群体成员的正面行为,如“他很慷慨”,而不是用动词说“他给了一位盲人一些零钱”;也倾向于用形容词描述外群体成员的负面行为,如“他很残忍”,而不是“他踢了一只狗”。马斯(Maass)、萨尔维(Salvi)、阿尔库里(Arcuri)和塞明(1989)称之为语言群际偏差(linguistic intergroup bias)。它通过描绘有利于内群体的形象,生成并再生产群体间关系的表征:内群体成员通常是好的,做坏事只是特殊情境下的例外;外群体成员通常是坏的,做好事反倒是例外。

人们交换八卦时,它还会经由更广泛的社会网络(social networks)传播。一个人告诉另一个人,后者再告诉第三人,第三人再告诉第四人,如此形成传播链。富有情绪色彩的故事常常这样流传(框 2)。经过反复传播,八卦可以触及大量人群。故事沿传播链流动时,往往逐渐符合人们熟悉的惯常叙事(Bartlett, 1932)。美洲原住民故事《鬼魂之战》(“War of the Ghosts”)讲述一位战士遇见乘独木舟的鬼魂,并参与他们的战斗。他中箭却没死,回家讲述经历;讲完后,他静止下来,一个黑色东西从嘴里出来,他最终死去。20 世纪 20 年代,这个故事被讲给一名英国学生,学生凭记忆转述给另一人,后者再转述,如此形成传播链。最终,神话变成了年轻战士奔赴战场的故事:独木舟变成普通船只,从嘴里出来的黑色东西也变成了他的灵魂(Bartlett, 1932)。换句话说,多次转述使信息转化为更容易被许多人理解的形式,被同化进语言社群多数人共享的共同基础中。后来,柏岛(Kashima,2000)开展了类似实验,使用一个描述年轻伴侣互动的连续事件故事,其中既有符合刻板印象的行为,也有反刻板印象的行为,例如男子星期日看电视体育节目,或男子给家里吸尘。故事经过转述后,许多反刻板印象信息被遗漏,符合刻板印象的信息则更容易保留。由于刻板印象属于社群的共同基础,这也表明对话中的转述很可能再生产惯常内容。

语言使用的心理后果

语言使用会产生什么心理后果?当人们用语言描述经历时,深刻塑造其思想和感受的,往往是自己生成的语言表征,而非原始经历本身(Holtgraves & Kashima, 2008)。例如,哈尔伯施塔特(Halberstadt,2003)展示了一张人物情绪模糊的照片,考察人们如何评价其中的情绪。相比仅给情绪命名,当人们口头解释目标人物为何表达某种情绪时,往往会记得对方感受到的该情绪更强烈。

把自身情绪体验说出来,例如与亲密朋友交谈,可以改善心理幸福感。[Image: Drew Herron, https://goo.gl/lKMAv1, CC BY-NC-SA 2.0, https://goo.gl/Toc0ZF]

因此,构建他人情绪的语言表征,显然使说话者对那种情绪的记忆产生偏差。此外,用语言标记自身情绪体验,似乎也会改变神经过程。人们用语言标记负面图像时,杏仁核的激活程度低于没有机会标记时;杏仁核是参与恐惧等负面情绪加工的关键脑结构(Lieberman et al., 2007)。或许正因为把情绪体验说出来会产生这些作用,用语言重构负性生活事件,对经历创伤的人可能具有一定治疗效果(Pennebaker & Seagal, 1999)。柳博米尔斯基(Lyubomirsky)、索萨(Sousa)和迪克胡夫(Dickerhoof)(2006)发现,书写和谈论过去的负性生活事件会改善心理幸福感,但仅在脑中反复想则会使其恶化。语言使用影响记忆和决策的例子还有很多(Holtgraves & Kashima, 2008)。

如果社群中的大量成员反复使用某种语言方式,即语言实践(Holtgraves & Kashima, 2008),它就可能显著影响他们的思想和行动。这一观念常称为萨丕尔—沃尔夫假说(Sapir-Whorf hypothesis)(Sapir, 1921;Whorf, 1956;框 3)。例如,你读到一位叫史蒂文(Steven)的男子见多识广,比如旅行丰富、工作经历多样,重视家庭,也很善于社交,你会怎样描述他?五天后还能记住他的性格吗?可能很难。但如果你懂中文,并用中文阅读对他的描述,就很可能记得很清楚,正如霍夫曼(Hoffman)、刘(Lau)和约翰逊(Johnson)(1986)所示。这是因为英语没有一个词描述这种性格,而中文有——“世故”(shì gù)。因此,所用语言可以影响认知。这一假说的强版本认为语言决定思维,但这很可能不对。语言不会完全决定思想,因为思想远比这灵活;不过,习惯性的语言使用会影响思考和行动习惯。有些语言实践甚至似乎与文化价值和社会制度相关,代词省略就是一例。英语用“I”和“you”等代词表示说话者和听者;在句中作主语时,这些代词不能省略。因此,“I went to the movie last night”符合标准英语,而“Went to the movie last night”不符合。但日语等语言中的代词可以,而且经常被省略。研究发现,使用可省略代词语言的国家,其居民比使用英语等不可省略代词语言的居民更倾向于集体主义价值观,例如员工对雇主更忠诚(Kashima & Kashima, 1998)。有人认为,明确说出“你”和“我”,可能不断提醒说话者自我与他人、个体与个体之间的区别。这种语言实践可能持续提醒文化价值,而文化价值反过来又鼓励这种实践。

结语

语言及其使用是人类心理的核心组成部分,也是让我们过上如今这种生活的必要工具。你能想象一个没有语言,却能制造机器、耕种农田、向家庭输送商品和服务的世界吗?我们能不交谈就制定法律法规、协商合同、执行协议和解决争端吗?没有发展和使用语言的能力,当代人类文明的许多成就都无法实现。像巴别塔的故事一样,语言可能分裂人类;但人类的核心特征中,又包含天生的语言使用能力。在这个全球化世界中,如何明智地使用语言,是我们面前的任务。

讨论题

  1. 从哪些意义上说,语言使用既是天生的,也是习得的?
  2. 语言是思维工具,还是交流工具?
  3. 语言使用可能给心理过程带来哪些非预期后果?

术语表

Audience design 受众设计

根据听众的知识构建适合他们的话语。

Common ground 共同基础

参与对话的人共享的信息。

Ingroup 内群体

个人所属的群体。

Lexicon 词汇

词语与表达。

Linguistic intergroup bias 语言群际偏差

人们倾向于用更抽象的表达描述内群体的正面事物,同时也用更抽象的表达描述外群体的负面事物。

Outgroup 外群体

个人不属于的群体。

Priming 启动

呈现给某人的刺激,使其想到与该刺激相关的其他观念。

Sapir-Whorf hypothesis 萨丕尔—沃尔夫假说

认为人们所用语言决定其思想的假说。

Situation model 情境模型

理解语言描述时,构建的有关事件、对象或情境的心理表征。

Social brain hypothesis 社会脑假说

认为人脑经过进化,使人类能够维持更大内群体的假说。

Social networks 社会网络

个体之间可供信息传播的社会关系网络。

Syntax 句法

将词语组合成句子的规则。

References

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Kashima, Y. (2024). Language and language use. In R. Biswas-Diener & E. Diener (Eds), Noba textbook series: Psychology. Champaign, IL: DEF publishers. Retrieved from http://noba.to/gq62cpam

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